庄子以相对主义为特征的哲学思想

庄子哲学对人事与宇宙实在的感受完全是诗性的、天真烂漫的。可以说，老子哲学注重的是对宇宙、社会生命的观察，它与自然哲学以及政治哲学有更多的关联；庄子哲学则更似诗人的独白，它完全基于主观的体验。

庄子从老子道法自然的思想出发，认为充分而自由地发挥自然本性，任其自性发展是十分快意的事情。而违背自己的天性，力所不能及是最让人痛苦的事情。庄子在《秋水》中说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”生动地诠释了天性和人为。在庄子哲学中，“天”与自然具有同等的意义。庄子主张不要以人为去毁坏自然，不要以人有目的的活动去对抗自然的命运，不要以人的自然之性去沽名钓誉。总之，在庄子看来，自然的所有都是美好的。

万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。只有做力所能及的事情，或者说，只有万物的自然能力得到充分而自由的发挥时，才能感到自足和快乐。

《庄子•逍遥游》中：“小知不如大知，小年不如大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”其智能不同，寿命不同，这是自然的。人的悲哀就在于不着眼于实际的盲目攀比。

既然如此，人必须充分认识自性，正视自我。庄子强调认识自性，并非要泯灭斗志，而是要求人们真正认识自我，发现自我。这样才能保持自性，不受褒贬、毁誉、荣辱的束缚，进入逍遥自在的生命境界。理性地认识了这个问题，对生死之变毫不计较，超越了哀与乐，做到安时处顺，就解除了所有束缚和牵绊，完全地顺乎自然了。

庄子认为，人是自然赋予的，是自然的过程，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”。（《庄子•知北游》）庄子发挥了老子提出的生死相互转化的思想，以生死为自然的现象，指出人之生死的本质是气的聚散过程。生是死的继续，死是生的开始，生与死循环相继，不断变化。气的聚集就成为生命，气的消散便是死亡。人既然是自然的一种存在形式，那么人性也如同自然界的其他事物一样，应该从自然中去寻找。既然人性的真谛是自然性，那么人只有摆脱所有社会关系，与自然融为一体，才谈得上真正的人性。

因此，庄子提出要弃知绝欲，忘我无我，做到“与天为一”。这种顺从自然的主张是庄子自然主义社会观的重要内容。为此，庄子为人们描绘了一个理想国，其主要特征是人完全回到了自然。在他看来，所有社会关系都是人性的异化，应当统统抛弃。即完全毁弃文明生活，否定所有礼仪制度，才能使天下归于安定。