净心长老简介 净心老和尚

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慧谦法师 简介

释慧谦法师，原籍：河北秦皇岛市，字：道瓒，汉族， 1962年11月9日出生；北京大学哲学系研究生；现任终南山至相寺书记（执事），终南山大秦寺住持。

慧谦法师宿具善根因缘，一出生只能吃清淡素食，不能吃肉食、鸡蛋、牛奶等味重食物，被人称为怪物，险些被父亲丢弃，后来母亲生起怜悯心，不忍弃舍，以玉米稀粥和面糊养大成人。

法师在小学时代就显示出与众不同之处，沉默寡言，记忆力和好奇心较强，喜欢一个人躲在柴草堆里读书，或独处一处静坐，写出的作文其思想大大出乎老师的意料之外，被校长称为怪才。

法师接触到佛法后，如获至宝，对佛教生起强烈信念，收集大量佛教经典用功钻研学习，并到普陀山、九华山、峨眉山、五台山、鸡足山及各大丛林拜访高僧、善知识进行参学，1994年6月，慧谦法师在山西五台山大显通寺参学时，正式皈依到上昌下明（长老）座下，成为一名佛门弟子。

法师在佛学院的学习或长期参学过程中，发现佛教界严重缺乏德才兼备，年富力强，能够讲授佛法教理的佛教教职人员，法师认为，要想让“正法久住，续佛慧命，将佛教发扬光大”必须大力培养佛教教职人员。20年来，法师潜心攻读、钻研、学习禅宗、唯识宗（法相宗）、密宗、净土宗各大宗派的佛教教理，拜访高僧大德，向善知识虚心请教，以解导行，解行并进，曾被邀请到河北、山西、黑龙江、福建、贵州、云南等地为当地群众讲法，为日后培养佛教教职人员，济世利生奠定了坚实的佛学理论基础，积累了丰富的讲学经验。

2011年秋季，法师认为出家因缘成熟，应该现比丘僧相了，2012年4月释迦摩尼佛圣诞日，遂在净土宗祖庭庐山东林寺，于中国佛协主席上传下印长老门下剃度，次年在禅宗祖庭少林寺圆具足戒。

慧谦法师博览群书，刻苦好学，出家前先后从事过记者、编辑、讲师、法律仲裁、知识产权管理等多种工作，曾拥有自己的企业，自己曾发明了十多项技术专利，1999年5月被《人民日报社》《中国人才杂志社》收录到中国专家人才库内，2001年12月被英国伦敦应用技术研究院聘为特约研究员；法师还对哲学、法学、宗教学、心理学、周易学、养生学等学科知识颇有研究，法师认为，对佛法的参悟和学习，即需要世间法的智慧，也需要出世间法的悟性和智慧

，而反之，如果运用好佛法（出世间法）的智慧，完全可以指导世间法，避免过失或少犯错误，法师说，佛法不离世间法，世间法不离佛法，他出家前事业上的成功，很大程度上是受益于佛法理论的指导，而最主要的是释迦牟尼指导了我们出离六道，了脱生死的方法，对释迦牟尼佛的大恩大德，我们无量劫也报答不尽，法师发愿，生生世世永发菩提心，利乐有情！将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩！

法师非常重视对经、律、论的闻思，在繁忙事务之余，挤出一切时间广阅三藏，尤其是《楞严经》《华严经》《法华经》《圆觉经》《大宝积经》《涅槃经》《大般若经》《六祖坛经》《净土五经》《四分律藏》《四分律比丘戒本述义》《入行论》《中论》等，更是反复研读。法师对禅宗、唯识宗（法相宗）、密宗、净土宗、戒律第都有深刻独到的研究与体会，能够举一反三、触类旁通、圆融诸法教义。法师常对居士们说，佛教各宗派都是释迦牟尼佛的弟子，各宗派之间不应该相互攻击、排斥；释迦牟尼佛创立的八万四千法门，法法都是教我们了生脱死，离苦得乐的妙法，佛祖是根据众生的不同因缘、根基因人施教的，禅宗、密宗、净土宗各宗派之间要以包容、和谐、团结的态度进行交流，才能将佛教事业发扬光大。

关于净土法门，法师说：“净土法门，‘信、愿、行’是关键，只要我们不怀疑、不犹豫、不自卑，诚恳发愿往生西方极乐世界，发菩提心、行菩萨道，以清净心持佛名号，临命终时，一定可以感应道交，感应佛菩萨现前接引，带业往生；一定能在一刹那间莲花化生，永脱六道轮回之苦；这个千真万确，绝对不要有丝毫的怀疑！”

秘金明的经历

2006年，策划并组织宋庄“自由艺术家”大型美术展。参展油画《期盼》倍受好评。

2007年，7幅油画作品被选入在泰国曼谷举行的卫赛节上展览，受到泰国总理及各国与会高僧的好评。

2007年，开始创作高僧大德系列油画作品。

先后入画的人物有：中国佛教协会名誉会长·深圳弘法寺本焕长老、中国佛教协会前会长一诚长老、香港佛教协会觉光会长、香港西方寺永惺长老、香港大屿山宝莲禅寺智慧长老、台湾中国佛教会前理事长悟明长老、台湾中国佛教会名誉理事长净心长老、台湾佛光山星云大师、台湾中台禅寺韦觉长老、台湾中国佛教会理事长净良长老、台湾灵鹫山心道师父、中国佛教协会副会长·广州光孝寺明生大和尚、台湾华梵文教基金会董事长修慈法师、中国佛教协会副秘书长·北京广济寺演觉大和尚、中国佛教协会副秘书长·北京灵光寺常藏大和尚、北京法源寺能行长老等。

2008年，受邀为台湾光德寺历时八个月创作了大型佛教题材壁画（12m×2.5m）。为两岸宗教文化交流作出积极贡献。

2011年7月，高僧大德油画系列作品参加首届“中日禅墨展”。

近些年来，秘金明被各位高僧大德们毕生为弘扬佛教事业、为社会和谐发展进步奉献的博大精神所感动，立志用油画笔将其伟大的精神记录并以传承后人。扎实的艺术功底、深刻练达的情感体悟，让秘金明的系列油画作品有了属于自己的生命。他笔下的高僧焕发出心灵的力量，并拥有了留住时间的光辉。

长老须菩提,在大众中,即从座起,

原文：

如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众、千二百五十人俱。尔时，释尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

译文：

这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祗树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。

正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿着饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来□地方吃饭，饭后，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。

原文：

时长老须菩提，在大众中，即从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？佛言：善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊，愿乐欲闻。

译文：

这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊！如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。

世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心？如何降伏妄心？佛说：问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。

你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。

原文：

佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。

译文：

于是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知；等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。

像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗？须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。

他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。

凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。

显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。

原文：

复次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，於意云何，东方虚空，可思量不？不也，释尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？不也，释尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

译文：

其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施；如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。

比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐；鼻子闻到令人垂涎的香气；舌头尝到可口的滋味；身体碰触柔细的东西；心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫做住声香味触法行布施，如果行布施的时候，音乐固然听到了；香气固然嗅到了；滋味固然尝到了；柔细的感觉固然碰触到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫做不住声香味触法行布施。

须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住于相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜；所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心；而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫做住相行布施，如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算着，但不因此染着贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫做不住相行布施。

为什么呢？比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，根本没有你在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎么样？东方的虚空可以思量它的大小吗？不可以，世尊。

须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。

原文：

须菩提，於意云何，可以身相见如来不？不也，释尊，不可以身相得见如来。何以故，如来所说身相，即非身相。佛告须菩提，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

译文：

须菩提，你的意思怎样？可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗？不可以，世尊，不可以以为看见身相叫做见如来，为什么呢？如来所说的身相，就是虚幻的身相。

佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。

原文：

须菩提，於意云何，可以三十二相观如来不。须菩提言，如是如是，以三十二相观如来。佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王，则是如来。须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

译文：

须菩提，你的意思怎么样？可以佛色身的三十二种好相而观见如来吗？须菩提说：可以，可以，可以佛色身的三十二种好相而观见如来。佛说：须菩提，如果可以佛色身的三十二种好相而观见如来，转轮圣王也具有三十二种好相，他也就是如来了。须菩提对佛说：世尊，就我了解佛所说的义趣，如果不见诸相非相，不应以佛色身的三十二种好相而观见如来。这时，世尊就用偈语说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

原文：

须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。

译文：

须菩提，你如果这样想：以为如来说实无有众生如来度者；实无有法得无上正等正觉，如来就不辛勤修行，不断除种种欲贪，不修梵行，不修福德智慧，不具足种种庄严相，而得以成就不生不灭的无上正等正觉。须菩提，不要这样想：以为佛得无上正等正觉为无所得，是梦幻中的事，实际上没有任何所得，如来不修习一切善法，不证十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、三十二相、八十种随形好，不具足种种庄严相庄严佛土，而证得无上正等正觉。

须菩提，你如果这样想：发现无上正等正觉心原来没有我相，应无所住而生其心的法要也是非法，发无上正等正觉心的人，行为就放荡不拘，染着五欲美其名任运自在，拨无因果，说任何什么都是断灭的。

你千万不要这样想。为什么呢？发无上正等正觉心的人，如同捉米入锅煮饭，逐渐有饭香溢出来，终将煮成饭，用以供养三世一切佛、一切法、一切僧、一切众生，满足上求佛果下化众生的菩萨愿。如来说实无有法发现无上正等正觉心；实无有法救度一切众生；实无有法得无上正等正觉；所得无上正等正觉乃至无有少法可得；无上正等正觉没有我人众生寿者相，毕竟空，无上正等正觉无实无虚，这是在阐述众生与诸佛不二的清净心，本来无相无不相，如如不动，随顺众生的业力去发现。

众生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好痴中，昧却本来如如不动的自心，于是错谬的以为肉身是己身，妄想心是己心，或以为灵魂是己心，或以为唯识是心源，或以为是神是上帝所塑造，或以为自然生或以为因缘生，种种颠倒，受尽生老病死忧悲恼苦。

有智慧的人发觉病苦，想要离苦得乐，但找不到病源，无法对症下药，好比要吃饭的人找不到白米下锅煮饭，如来告诉我们病因，是染着贪嗔痴，昧却无上正等正觉心，若要对症下药，得把自心找出来，若要煮饭得用白米，捉错沙子，历经终生也煮不出饭来，不找到无上正等正觉心累世累劫也都无法出离生老病死苦。

以妄想心当做自心来辛勤苦修，白忙辛苦所以才说诸法断灭相，如果发现无上正等正觉心，才知道如来是真语者实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，才知道如来是真语者是实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，断除一分烦恼便增长一分菩提，便救度一分众生，断尽种种欲贪烦恼，大行菩萨行，完成上求佛果下化众生的悲愿。

发无上正等正觉心有三个步骤：第一要了知世间苦，不错谬的以苦为乐，于是诚恳发愿要找到迷失的自心；第二步因为你发愿要找到自心，如同发心要买白米的人，当你在商店看到白米时，自然就把白米买回来了，当你发现无上正等正觉心时，自然认得，从此深信无我我所；不再执持邪知邪见不守外道种种禁戒，对佛法诚信不疑，渐渐断除种种欲贪，如鸟飞空如鱼得水；第三步骤身心自在尝到法味，自然普愿一切众生同沾法喜，满足度化众生之菩提愿。

原文：

须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人，知一切法无我，得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故，须菩提，以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言，世尊，云何菩萨不受福德。须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。

译文：

须菩提，如果菩萨以充满恒河沙那样多的七宝世界用来布施。又如果有人，知道一切法都没有我人众生寿者相的话，就得以安忍于无上正等正觉心，这位菩萨胜过前位菩萨所得的功德，须菩提，因为菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊，菩萨不受福德，这话怎么说？须菩提，菩萨所作的福德，不以为真实有，不贪恋执着，所以说不受福德。

原文：

须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

译文：

须菩提，如果有人说：如来就是有来有去，有坐有卧，平常就是如来，这样的人是不了解我所说的义趣。为什么呢？若来若去若坐若卧是虚幻相，如来实相如如不动，无所从来，也无所去，非平常非不平常，所以名叫做如来。

原文：

须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何，是微尘众，宁为多不。须菩提言，甚多，世尊。何以故。若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故。若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。

译文：

须菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎为微尘，你的意思怎么样？那样多的微尘多不多呢？很多，世尊。为什么呢？如果只单纯的见到微尘众多的表面现象，以为它是实有的，佛就不举说微尘众多这件事例。为什么呢？佛举说微尘众多，是要我们透过最小单位的物质--微尘，知道它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。

世尊，如来举说三千大千世界，是要我们透过最大单位的物质--三千大千世界，也是虚幻不实在，只是名叫做世界，而直观它的实相，三千大千世界便是如来。为什么呢？须菩提，如果以为世界是实有的，就是执着众缘和合的一种现象，如来说众缘和合的现象，就是虚幻的众缘和合的现象，只是名叫做众缘和合的现象。须菩提，众缘和合的现象，那就是本来没有也本来不可说的一种现象。但是凡夫只贪恋执着在现象上。

原文：

须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见，须菩提，於意云何，是人解我说义不。不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

译文：

须菩提，如果有人说：佛说利益一切众生之我见；发无上正等正觉心之人见；应无所住而生其心之众生见；证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意思怎么样？这种人了解我所说的义趣吗？世尊，这种人不了解如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。

须菩提，发无上正等正觉心的人，对于一切法，都应当像这样的认知，这样的照见，这样的信解，不执着任何什么相。须菩提，所说任何什么相，如来说就是虚幻的任何什么相，只是名叫做任何什么相。若见诸相非相则见如来，任何什么相都能让你直观如来。

原文：

须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施，若有善男子善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说。不取於相，如如不动。何以故。一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间，天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

译文：

须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝用来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那么，如何为他人演说呢？应无所住而演说，如而不动。

因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。

金刚经的主要思想：

此经主张世上一切事物空幻不实，“实相者则是非相”，认为应“离一切诸相”而“无所住”，即对于现实世界不应执著或留恋。卷末四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，被称为一经之精髓。

以上内容参考百度百科-金刚经

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