孟子“保民而王”的仁政学说

孟子将性善论应用到政治领域，提出了“仁政”学说。在孟子的思想中，“四端”之心和“四德”的内容都不是平列的。其中“恻隐之心”即“仁”，为“四德”之首，亦为“四德”之根本。既然人人都有“四端之心”，凡能将其保持并加以扩充发展的，就皆可以为尧舜。

这个扩充发展的过程包括两个层面，一个层面可以是个人修养使善由小到大，从观念到行动；另一个层面可以是整个社会道德伦理观念推广到政治原则。孟子所说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《孟子•公孙丑上》）就是描绘了整个社会道德伦理观念推广到政治原则的过程，也是以性善论来论证实施“仁政”的必然性和合理性。总的来说，“仁政”学说体现了孟子坚持儒家以德治国，提倡“王道”，反对“霸道”的政治主张，这一学说在中国思想史上占有重要地位。

“仁政”学说的立足点是“制民之产”，即给予并保证老百姓拥有固定财产，孟子称为“恒产”。老百姓有了“恒产”，就可以“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”；也只有在此基础上，才能“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《孟子•粱惠王上》），对老百姓进行有效的道德教育，使他们接受、支持、拥护，从而统一天下。为了保证“制民之产”，在制度上孟子主张“井田制”。孟子提出：“仁政，必自经界始。”（《孟子•滕文公上》）也就是必须从保障“制民之产”开始。

“仁政”学说的中心思想是“民为贵”，体现了孟子的民本思想。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子•尽心下》）即是说人民最为重要，国家权力是次要的，国君最轻。孟子猛烈地抨击那些不管人民死活的统治者，告诫统治者要与百姓同忧乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”（《孟子•梁惠王下》）孟子“民为贵”的思想在整个专制社会，曾经起过十分积极的作用，是极其难得的思想。

在国家统一问题上，对于如何结束分裂实现统一，孟子主张以德服人，施行仁政。孟子认为：“以力假仁者霸。…‘以德行仁者王。”（《孟子•公孙丑上》）“仁者无敌。”（《孟子•梁惠王上》）“霸”道即以力服人，“仁”道则以德服人。

孟子说：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”（《孟子-公孙丑上》）孟子认为以德服人即可得民心，得民心者得天下。他说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”

就是说老百姓所期望得到的东西，就要帮助他们聚集起来，老百姓所厌恶的东西，就不要施加给他们，这便是得民心的道理。

做到这一点：“黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子•梁惠王上》）孟子“保民而王”的仁政学说对后世帝王有过积极的劝诫与影响，给广大黎民百姓带来了极大的裨益。