孔子齐百家之语、集古圣之大成的中庸思想

孔子生活的春秋末年是社会大变革、大动荡的时代。他面对“礼崩乐坏，天下无道”的动乱，提出以“仁”为核心的政治、伦理学说，企图通过施行仁爱、达到化解各种矛盾的目的，以重建政治社会秩序，是十分困难的。因而孔子提出了“中庸”的思想，以齐百家之语，集古圣之大成。

“中庸”的思想，最早见于《礼记•中庸》。《礼记-中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。…‘中”即中正、不偏不倚；“和”即和谐、和洽。与“中庸”相关的概念有中和、中道等，都表述了中庸的思维模式。

所谓“中庸”就是“允执厥中”（《论语•尧日》）、不偏不倚，“叩其两端而竭焉”（《论语•子罕》）。即在矛盾对立的现实之中，尽量采取既不过、又无不及的“中庸之道”，以期实现矛盾双方的“中和”，从而符合“仁”的思想。

中庸思想注重在分析和处理问题时，协调、平衡矛盾的两方面，力求不偏执、不过激。中庸思想的基本特征是注重均衡性、适度性。看待或处理事物不偏邪、不越位，无过无不及，处于适度，也就是中和的现实。

“中庸”之道作为一种方法论蕴含着丰富的辩证法思想。辩证法认为，想问题，办事情要坚持适度的原则，“过”与“不及”都没有把握好事物的度。孔子把这一方法论原则运用在他思想的多个方面，如对人性的看法是既非恶也非善，认为：“性相近也，习相远也。”（《论语•阳货》）对鬼神的存在是既不否定也不肯定，“敬鬼神而远之。”（《论语•雍也》）“子不语怪力乱神。”（《论语•述而》）在治国措施上，他主张“宽以济猛，猛以济宽”。在人的认识能力上，既承认有“生而知之”，更提倡“学而知之”。

中庸思想反映在人的德行品质方面被称作“中庸之德”。孔子是把“中庸之德”作为最高的德行修养来看待。“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语•雍也》）他希望人们对待任何问题都把握执中、适度的原则。他在评价子张和子夏时，认为子张“过”而子夏“不及”，二人都不具备中庸之德。孔子在对比分析狂者与狷者时，也认为“狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语•子路》）都没有做到“中庸”。

不仅如此，孔子还把是否“中庸”作为区分君子与小人的重要标准，提出：“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》）君子和而不同；小人同而不和。

孔子倍加推崇的中庸之德，须臾不可离开“仁”。在孔子看来，失去了以“仁”为灵魂的“执中”，容易是非不分。真正做到“中庸”，需要极其深厚的生命修养。“中庸，其至矣乎！民鲜能久矣！……天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”。