老子“道之为物”与“道法自然”的思想

根据《史记》、《左传》、《礼记》、《孔子家语》等书记载，老子是春秋时期思想家，姓老氏李，名耳，字聃，人称老聃，曾当过周王朝的史官。老子晚年，看到周王朝日趋没落，返回故里楚国过着隐居生活。

对于老子，《史记》中还这样记载：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终……”老子哲学的最高范畴是“道”，他以“有”和“无”来论道。

老子的道是生成世界万物的本原，道作为本原是解决宇宙万物生化的问题，不是解决万物是由什么构成的问题。此即老子的“道”与古希腊的原子论差异之所在。

老子在中国哲学史上第一次提出“无”与“有”这对范畴。它们都是用来指称“道”和说明“道”的。老子对“道”的解释是用“无”与“有”，那么为什么老子要将“道”展现为“无”与“有”这对范畴，并用它们来指称“道”呢？因为他设定“道”是绝对的，是一种无限定物，所以用“无”来指称它；因为他设定“道”是万物生化的总根源，所以用“有”来指称它。

道之“无”并非空无所有，而是指“道”的无以名状性。老子对“道”有一段描述：“其上不暾，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首；随之不见其后。”（《道德经》十四章）意思是说，“道”是无法给它一个确切名称的，因为它是分不清上下，也看不到前后的一种本来就无分别的现实，因此它最终实际上“复归于无物”。由此可见，老子所讲的“道”是一种十分抽象的东西。

道之“有”，也并非现实的、具体的“有”，而是指“道”的生化性。“道”空虚无形，却永远用不尽；十分渊深，仿佛万物的根本。老子描述“道”的情况是：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（《道德经》二十一章）这里老子一方面用”恍惚”描绘道的若有若无，另一方面又用其中“有象”、“有物”、“有精”、“有信”肯定道的客观性和实在性。正因其客观实在性才成为化生天地万物的本体，并通过天地万物的自然运行显示出“道”的存在和价值。

这里老子肯定了“道”是万事万物的根本。所以他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《道德经》四十二章）“一”在这里是指具体万物形成之前的一种统一现实。他把这种具体万物形成前的统一现实推崇为一种抽象的最高的“自然”原则，或“无为”原则，这样的“一”也就成为“道”的同义语。所以他又说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《道德经》三十九章）“一”便成了产生万事万物的根本原则。老子这里讲“道生一”，既有指具体万物形成前的统一现实的意思，又有“道”使万物获得统一原则的意思。